品茗和撫琴、潑墨、吟詩一樣，歷來屬雅人之雅事。品茗之雅，全在于茶。茶多生長于高山幽谷，櫛風沐雨，凝霜含露，得天地之靈而賦形，故其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和，“參百品而不混，越眾飲而獨高”，卓然有博雅君子之風。
茶之妙有三：一日色，二曰香，三日味。觀其色、得其香易，知其味實難。史載南朝瑯琊王肅喜茗，一飲一斗，人號為漏斗。此君之飲法，豪放則豪放矣，但與茶之溫文儒雅終歸有隔。君不聞《紅縷夢》中妙玉之妙論乎？“一杯為品，二杯為解渴，三杯即飲驢”，其言雖刻薄，其理卻甚是。品茗，其妙處在“品”而不在“飲”，在得味而不在海量。瑯琊王為酒仙則可，為茶客則不足論也。
另載，宋代有倪云林者，性超逸高潔，喜茗好友。趙行恕，宋之宗室，慕名訪之。坐定，童子供茶，行恕連吸如常。云林悒然不悅，曰：“吾以子為王孫，故出此品，乃略不知風味，真俗物也。”茶，山川至靈之卉，雖苦煎苦熬，香馥依然，其神韻，非幽人逸士不能得也。飲茶之要，在人品與茶品相得，體性浮薄，無中和之氣，則雖有佳茗當前，亦難識其味，此謂“佳茗而非其人”，古人嘆之為“汲甘泉以灌蓬篙”，形象至極。
飲茶須有佳茗、雅具、名泉，但除此之外，還須良辰、美景、雅處等因素，此即“茶候”。茶候以雅為尚，然雅無定數(shù)，人各有好。涼臺凈室、明窗曲幾固雅，山村茅舍、木床石幾亦有風味；風和日麗固佳，輕陰微雨亦無妨。居處設(shè)置，總以性之所適為宜。“柴門反關(guān)無俗客，紗帽籠頭自煎吃”是一種境界；“一瓶茶外無祗待，同上西樓看晚山”也是一種境界。“夜后邀陪明月，晨前命對朝霞”固然超逸絕倫，“吐雪新茗，堆云憶舊溪”亦不失寒夜齋頭之清致也。
古人論茶，有“一人得神，二人得趣，三人得味”之說。獨飲、共飲各有其妙，然欲得飲茶之真味，須有茶侶。賞花宜對佳人，醉月宜對韻人，踏雪宜對高人，飲茶品茗豈能無對哉？然茶之為飲，非凡俗粗鄙之人所宜，故茶侶殊不易得。惟素心淡泊，氣度沖和者，方堪與談茶事、共相品茗，故飲茶宜對道人。二共同調(diào)，相攜而至，或?qū)Υ涸分猓蚍呵锖拢蚵狅L搖修竹，或觀雨敲批把，把杯換盞之際，調(diào)弦度曲，吟詩作畫，其樂又何如也？
水為天下至清之物，茶為天下至清之味，其不激不厲、不沖不火之“平常滋味”，非有“平常心”者不能得也。趙州和尚，唐代名僧，人來問禪，和尚只教吃茶去，從此茶禪結(jié)下不解之緣。趙州于茶寓意深矣!茶猶齋也，飲茶須清室凈器，束身寧神，進退舉措，端然如儀。煎泡沖飲，皆須恭而敬之、謹慎惕勵，不可稍有懈慢。
茶如禪也，制茶飲茶，須制心一處，拭去一切雜念妄想，使身心俱靜，五根俱寂，此近于“止”；于心平氣和、寂兮廖兮的氣氛中品嘗茶之正色、真香、佳味，其理近于“觀”。茶即道也，一念不起，便覺痛快，萬緣放下，逕身獨脫。融禪意入茶藝，則一啜一飲，醍醐灌頂；一酬一和，甘露潤心。淺酌慢品之際，萬籟俱寂，心遠地偏，熏熏然，陶陶然，幾不知茶之為我，我之為茶矣。
茶、禪，一物一心，兩種法數(shù)，然“有情無情，同圓種智”，其所彰顯“和敬靜寂”、“清虛淡遠”之悠長意味則無有二致。禪是生活的藝術(shù)，生活離不開禪，同樣，茶是生活化的禪，故生活中也離不開茶。蘇東坡云，“人不可一日無茶”，豈虛言哉？
把盞邀明月，薰風啜茗時，世間清樂有過此乎？善飲者，其興乎來!通禪者，其悟乎開!