“茶禪一味”或“禪茶一味”，是茶意禪味還是禪意茶味？真正的“禪味”不僅僅是坐禪之后飲茶來說，真正意義上的禪味是無時無處不在的，也就是古德所說的：“青青翠竹，盡是真如。郁郁黃花，無非般若”。
這個時候，天地之間都是禪味；茶味亦復如是，不需要等到煮水瀹茶，三杯入口之后，才有感覺。茶人心中時刻空明清澈，了無一芥，如此修持，必然能頓悟此中真意；再進一步說，茶人若能以天地為茶器，以眾生為茶品，以慈悲為八功德水，以茶侶為布施，以持戒為茶規，以忍辱為茶候，以精進為三昧真火，以禪定為茶法，以般若為茶心，那么茶道當下可成，這個時候茶就是禪，禪就是茶，佛法映于茶湯，茶湯顯示佛法，看佛陀于靈山會上拈花示眾，就能了然于心。在這種情況下，“禪茶”“茶禪”“禪˙茶”“茶˙禪”，是不需要分的，也不必分，如此，才是真正的“禪茶一味”“茶禪一味”。
茶、禪、道，本來即是同根同源，互為因果，相輔相成。茶的內涵是動靜、靜動的結合；禪的內涵是外靜內動的“靜動”；而道的內涵是外動內靜的“動靜”。
茶之所以形成“茶禪”“茶道”，理由是非常充份的，站在什么角度來看茶，茶就現身在那個方向，“茶禪一味”是如此，“茶道一如”一復如是。
中國禪宗形成后，因著禪修而飲茶，相沿成習，潛移默化，飲茶成為佛教叢林的宗門規式。《百丈清規》規定叢林禪茶及其做法次第，由于坐禪易致昏沉，所以“皆許其飲茶”，百丈禪師有：“吃茶、珍重、歇”三訣；唐皎然飲茶詩有“三飲便得道”的說法；劉貞亮飲茶有“十德”；《五燈會元》記載，有所謂：飯后三碗茶的和尚家風，以茶敬客，更是寺院的常規，茶在唐代已經是僧伽生活中不可或缺的東西。
唐．封演《封氏聞見記．卷六》：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教，務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。自鄒、齊、滄、棣，漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲。其茶自江淮而來，舟車相繼，所在山積，色額甚多”。茶不但與顯教、漢傳佛教，即使密教、藏傳佛教，也都有密切關系。所以，坐禪飲茶、密禪供茶、參禪味茶，三者既有相聯的共同點，由坐禪飲茶到茶事融入佛事，列進宗門法規，乃至以茶作為密教供品，用以供佛齋僧，禪門茶風興盛。
坐禪用茶的最早記載，一般說是在《晉書．列傳第六十五藝術》：“單道開，敦煌人也。…．日服鎮守藥數丸，大如梧子，藥有松蜜姜桂茯苓之氣，時復飲荼蘇一二升而已”。僧人坐禪修定，須持齋戒，由戒生定，由定證慧。唐代茶道，多與佛教食法相關，稱為“吃茶飯”。唐代飲用的是餅茶，以煮茶法來飲用，飲茶為茶湯，像藥湯一樣。佛教叢林過午不食，只允許飲茶助修。
趙州公案說“吃茶去”，道理在此。趙州從諗禪師不僅自己喜歡吃茶，還經常以“吃茶去”三字接引學僧，這句禪語、法言流布天下叢林。南宋時，浙江余姚徑山寺茶飲盛行，有一套嚴格的飲茶程式，據說日本茶道就是從這里傳過去。
飲茶的真正目的是為了參禪證道，佛教認為，茶有三德：“坐禪時通夜不眠，滿腹時幫助消化，茶且不發”，是禪門修道的最好輔助；于是，高僧大德將“平等”“真切”“精微”而又空靈的禪門精神貫注于茶道中，這對中國茶道的形成和發展起到了關鍵性的影響和作用。
中國茶文化：誕生在兩漢之際，隨著華夏文明的發展，演變到唐代茶文化興盛。茶文化的發展隨之的制茶法，由唐代餅茶、宋代團茶、明代葉茶、至清代的工夫茶；飲茶法從唐代煮茶、宋代點茶、明代泡茶、而清代沏茶；茶由藥用而飲用、而藝用、而禪用；由上層社會的“雅玩”入俗為民間開門七事“柴米油鹽醬醋茶”；茶滲透在文化生活上而產生茶具、茶廠、茶行、茶室、茶館、茶經、茶書、茶詩、茶畫、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶會友，以茶定親，以茶饋禮，以茶貿易，民情風俗，均與茶不可分離。
茶文化：為中國傳統文化的重要組成部分，中國以茶入禪形成“禪茶文化”，茶文化傳入日本，使日本有了“茶道”；傳入英國而催生了歐洲“下午茶”；于是，歐美有了“基督禪”一派，可以說是禪茶文化發揮了重大影響作用。
自古禪茶不分家，茶與佛家如來禪、秘密禪、祖師禪三種禪定都結下不解之緣，賦予了禪茶文化極為豐富的內涵，使世俗間的飲茶活動逐步升華為佛門的茶道。茶與佛家關系密不可分，茶文化的興衰與禪文化消長至為密切。茶文化在明清之后曾經衰落，禪宗也于此時期匿跡，茶的興衰期與禪的隱顯期，恰好不謀而合。
弘揚佛法與弘揚茶道，兩者可說相輔相成，喝茶者從中體悟禪法而入道，參禪者從喝茶中了悟佛法，喝茶者因而提升到精神層面，參禪者更能參透佛法妙境；因此，茶文化，禪文化，融和而成“禪茶文化”，是中華民族對世界文明的一大貢獻。