佛教創建于公元前6世紀—5世紀間的古印度，在兩漢之際傳入中國，經魏晉南北朝的傳播與發展，到隋唐時達到鼎盛時期。而茶是興于唐、盛于宋。
創立中國茶道的茶圣陸羽，自幼曾被智積禪師收養，在竟陵龍蓋寺學文識字、習頌佛經。在陸羽的《自傳》和《茶經》中都有對佛教的頌揚及對僧人嗜茶的記載。可以說，中國茶道從一開始萌芽，就與佛教有著非常親密的關系，其中僧俗兩方面都津津樂道，并廣為人知的便是——茶禪一味。宋代大學問家蘇東坡曾經寫過一首茶聯，曰“茶筍盡禪味，松杉真法音”。我們敬愛的已故中國佛教協會會長趙樸初老先生也寫過一首茶詩，曰“七碗受之味，一壺得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。”從這些茶聯、茶詩中不難從“禪”中聞到“茶”香，從“茶”中品到“禪”味。
之所以把茶與佛教的關系概括為“茶禪一味”的殊勝因緣，就是因為：茶與佛教的最初關系是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進了茶葉生產的發展和制茶技術的進步，進而，在茶事活動中，茶道與佛教之間逐漸找到了越來越多的思想內涵方面的共同之處。
其一為“苦”
佛教教理博大精深，但以“四諦”為總綱。釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說法時，談的就是“四諦”之理。而“苦、集、滅、道”四諦以苦為首。人生有多少苦呢？佛以為，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構成人類存在的所有物質以及人類生存過程中精神因素都可以給人帶來“苦惱”，佛法求的是“苦海無邊，回頭是岸”。參禪即是要看破生死、達到大徹大悟，求得對“苦”的解脫。茶性也苦。從茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛教可以產生多種聯想，幫助修習佛法的人在品茗時，品味人生，參破“苦諦”。
其二為“靜”
茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達到物我雙忘的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的五調(調心、調身、調食、調息、調睡眠)以及佛學中的“戒、定、慧”三學也都是以靜為基礎。佛教禪宗便是從“靜”中創出來的。可以說，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發困，這時候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禪者最好的“朋友”。
其三為“凡”
日本茶道宗師千利休曾說過：“須知道茶之本不過是燒水點茶。”此話一語道破茶道的本質，確實是從微不足道的日常生活、瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
其四為“放”
人的苦惱，歸根結底是因為“放不下”，所以，佛教修行特別強調“放下”。近代高僧虛云法師說：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。”放下一切是放什么呢？內六根，外六塵，中六識，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕松無比，看世界天藍海碧，月明星朗。品茶也強調“放”，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經，放松一下自己被囚禁的行性。
自古以來僧人多愛茶、嗜茶，并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園。我國一直有“自古名寺出名茶”的說法。僧人對茶的需求從客觀上推動了茶葉生產的發展，為茶道提供了物質基礎。